Une partie des cendres d’Edmund Hillary, premier vainqueur de l’Everest avec le Sherpa Tenzing Norgay en 1953, sera déposée dans un « mémorial » au Khumbu dans la région de l’Everest. Des arrangements avaient été pris avec Apa Sherpa, qui entreprend sa 20e ascension de l’Everest, afin que les cendres du Néo-Zélandais soient dispersées au sommet de la montagne, conformément à son souhait.

Toutefois, Ang Tenzing Sherpa, leader d’un groupe de citoyens du Khumbu ainsi que certains religieux bouddhistes, auraient fait valoir que la dispersion des cendres d’Hillary au sommet d’une montagne, considérée comme habitée par les dieux, serait de mauvaise augure et contraire à la culture et aux traditions du peuple sherpa. Il semble que les cendres seront plutôt conservés dans un mémorial érigé à sa mémoire pour souligner l’an prochain le 50e anniversaire de la première école construite par Hillary au Khumbu.

Je me permets ici un commentaire tout à fait personnel. Edmund Hillary était de son vivant adulé par les Sherpas du Khumbu. L’implication personnelle d’Hillary dans la construction d’un hôpital à Khunde, d’une première école à Khumjung, de l’aéroport de Lukla, de même que la fondation de l’Himalayan Trust pour soutenir financièrement la réalisation de projets visant à favoriser le développement de la communauté Sherpa du Khumbu ont fait de lui un héros « national » au sein de cette communauté.

La dispersion des cendres d’Hillary au sommet de l’Everest aurait certes constitué un événement médiatique, mais vite oublié. Un mémorial à sa mémoire aura beaucoup plus d’impact tout en ayant un effet durable. Hillary fait partie de l’histoire des Sherpas et du Khumbu. Combien de trekkeurs et d’alpinistes empruntent la piste de l’Everest en ayant conscience de marcher dans les pas de cet homme plus grand que nature qui a atteint le premier, le point culminant de la terre ? Ce mémorial ne viendra-t-il pas s’ajouter aux autres attraits de la région sur lesquels s’appuie la communauté Sherpa pour assurer son développement dans un milieu parmi les plus ingrats qui soient ?

S’il est toujours vrai que les Sherpas considèrent les sommets himalayens comme le refuge des dieux, il y a longtemps, me semble-t-il, qu’ils ont conclu que la présence humaine au sommet de ces montagnes n’était pas une offense à leurs dieux. Ils y accompagnent des expéditions alpines depuis plus de 50 ans. Dans cette perspective, en quoi la dispersion de cendres humaines sur le sommet de l’Everest offenserait-elle les dieux ?

Les Sherpas sont de fervents bouddhistes mais aussi des gens pragmatiques dotés d’un sens de l’entrepreneurship peu commun. Ils en ont fait la démonstration tout au long de leur histoire. Je les soupçonne d’avoir utilisé la tradition pour détourner avec élégance les dernières volontés de leur héros, faisant encore et encore la preuve de leur capacité d’adaptation et de leur propension à saisir les occasions qui servent au mieux l’intérêt de leur communauté. Un tout petit pas de plus et on pourrait croire qu’Hillary, jouant la carte de l’humilité, était de connivence avec eux et leur a facilité les choses !

À chaque fois qu’Hillary revenait au Khumbu, il se plaisait à dire que revenir dans cette région, c’était comme revenir chez lui après une absence. Le mémorial dédié à sa mémoire ne sera-t-il pas la preuve visible qu’il est revenu chez lui pour son dernier repos. Farfelu ! À chacun d’en juger.

 

Sir «Ed», le premier vainqueur de l’Everest accompagné du Sherpa Tenzing Norgay, est décédé ce vendredi à l’hôpital d’Auckland en Nouvelle-Zélande. Il était âgé de 88 ans. La presse francophone parle abondamment du héros et de ses nombreux exploits. Malgré ses innombrables succès dans le cadre d’expériences hors du commun, Edmund Hillary aura fait preuve durant toute sa vie d’une grande humilité et d’une grande générosité. Les Néo-Zélandais sont aujourd’hui en deuil d’un grand compatriote. Il en va ainsi de toute la communauté du mountaineering, dont de nombreux adeptes trouvèrent en lui un modèle de courage et de détermination.

L’un des «exploits» sans doute moins connu de Sir Edmund est son implication personnelle dans le développement du Khumbu, le pays des Sherpas situé dans les hautes vallées au pied de l’Everest. Il a notamment fondé l’Himalayan Trust dans le but de financer la construction d’écoles, d’hôpitaux et de dispensaires médicaux afin d’améliorer la qualité de vie des Sherpas. Il s’impliqua aussi dans la restauration de plusieurs temples bouddhistes et dans la mise sur pied de programmes de reboisement au Khumbu. Soucieux de la dégradation du milieu naturel du Khumbu à la suite de l’afflux du tourisme, il suggéra au roi du Népal de faire de la région de l’Everest une zone protégée , laquelle est devenue le Parc National Sagarmatha.

De passage au Khumbu un jour, il expliquait aux Sherpas venus en grand nombre le rencontrer, qu’il était heureux de leur rendre ainsi une petite part de l’aide dont il avait bénéficiée de leur communauté lors de sa victoire sur l’Everest. Sir «Ed» aimait à dire qu’au Khumbu, il se sentait aussi chez-lui. Les Sherpas lui vouent une grande admiration. Aussi c’est la communauté sherpa toute entière qui est aujourd’hui en deuil d’un grand ami.

 

L’histoire  de l’himalayisme sur les sommets de 8 000 mètres (Himalaya et Karakoram) indique que depuis la deuxième guerre mondiale, le taux des ascensions réussies a augmenté au fil des ans tandis que le taux des décès et des accidents a dramatiquement chuté. Pourquoi une telle amélioration ? Est-ce principalement en raison des innovations technologiques, d’une meilleure organisation des expéditions, de l’apprentissage résultant des expériences alpines antérieures, de la présence de grimpeurs plus expérimentés ou simplement de la chance ? Si certains résultats de l’analyse statistique confirment ce à quoi l’on s’attendait intuitivement (innovations technologiques par exemple) d’autres se révèlent par ailleurs assez surprenants. En prime, une brève histoire de la conquête des 8,000 mètres.

Learning by (not) Dying on the 8,000 m Peaks in the Himalaya and Karakoram

« La modernisation de l’alpinisme français ayant conduit à la conquête de l’Annapurna n’est pas un fait isolé, mais accompagne exactement celle de la société française toute entière, écrit Pierre Chapoutot. On y discerne la volonté d’inscrire l’alpinisme dans le registre de la gloire et du prestige national ». L’auteur analyse l’événement en le contextant dans une société française dont l’année 1950 « clôt une décennie marquée par plus de malheurs que de moments de grâce ». Loin de prétendre à un lien direct entre la victoire sur l’Annapurna et les incertitudes de l’opinion française, il n’exclut pas cependant que ces incertitudes aient pu trouver une réponse dans la figure d’un sauveur ou d’un héros incarné par Maurice Herzog.

Cette perspective n’a pas fait l’unanimité mais la polémique a mis du temps à sortir publiquement. « Les données en sont connues, poursuit Chapoutot : Maurice Herzog et les dirigeants de l’alpinisme français auraient organisé autour de l’événement un coup médiatique magistral, qui aurait eu pour conséquence de donner de son déroulement une description idéalisée et romancée, par le moyen d’un discours univoque et captif, pour le plus grand bénéfice (moral et matériel) du seul Herzog. De ce fait, les autres acteurs de l’expédition, à commencer par Louis Lachenal, auraient été privés de la reconnaissance à laquelle ils avaient droit ».

Actualité de l’Annapurna

Dans un texte écrit en 2005, Pierre Chapoutot se livre à une relecture critique de la conquête de l’Annapurna où sont dénoncés tour à tour ce qu’il nomme les «grandes dérives de l’alpinisme» : le vedettariat et le culte du héros qui ne se trouve pas toujours là où l’on pense ; l’himalayisme comme «dévouement à une grande cause engageant des hommes d’une trempe exceptionnelle et méritant la reconnaissance de la nation» ; enfin, l’himalayisme commercial «comme effet de mode centré sur le dévouement à l’égo qui valorise la quête de l’aventure, à condition qu’elle soit livrée clés en mains, et si possible sans risques».

L’alpinisme a-t-il besoin de héros ?

Hélène Guy analyse quatre récit d’expédition sur l’Everest afin de «dégager la figure de l’Everest telle qu’elle s’inscrit dans l’Orient mythique», qu’aucun alpiniste ne mentionne mais qui est bien présent dès que le grimpeur est confronté à la fascination, au mystère, à la difficulté et à l’exotisme qui marquent toute expédition himalayenne. L’auteure interroge d’abord le rêve en tant qu’élément initiateur de l’aventure. Puis elle analyse la stucture des récits d’expédition. Enfin, elle tâche de retracer la perception de l’Autre dans le discours des grimpeurs, celle des sherpas en l’occurence.

Les quatres récits analysés sont : Victoire sur l’Everest du Néo-Zélandais Edmund Hillary et du Sherpa Tensing Norgay, premiers vainqueurs de la montagne en 1953;  L’Everest m’a conquis du Québécois Yves Laforest qui établit une relation intime avec la montagne; Tragédie à l’Everest du journaliste américain Jon Krakauer, survivant d’une expédition commerciale lors de  l’hécatombe de 1996;  Le Journal sur le toit du monde du journaliste Marco Fortier paru dans le Journal de Montréal en 2000, qui ne parvient pas à rendre vraisemblable depuis son poste d’observation au camp de base, l’ascension de quatres grimpeurs canadiens.

La figure de l’Everest dans le récit d’expédition

Impact du trekking au Népal

30 septembre 2006

Tout comme les grands axes de circulation et les moyens de transports dans les sociétés modernes, les sentiers et le portage constituent des rouages essentiels dans les relations sociales et la vie économique au Népal. Avec l’avènement du trekking, les sentiers deviennent des instruments de développement socio-économique. Aujourd’hui, des dizaines de milliers de trekkeurs empruntent les sentiers du Népal. Les itinéraires les plus populaires intègrent progressivement les communautés montagnardes, autrefois isolées, à l’économie moderne. L’industrie du trekking offre désormais aux montagnards des possibilités d’ascension sociale grâce au portage et aux métiers de la montagne. Elle détourne toutefois un certain nombre d’entre eux du travail de la terre, remettant ainsi en cause certains équilibres fragiles. Le trekking fait naître en même temps des inégalités entre communautés installées sur les parcours les plus fréquentés et communautés qui restent à l’écart. C’est ce que nous explique Isabelle Sacareau dans un article fouillé et bien documenté. Elle décrit l’activité traditionnelle du portage au Népal et analyse les impacts du trekking sur cette activité de même que la transformation qu’il opère sur la structuration de l’espace et la dynamique sociale de la société rurale traditionnelle népalaise.

Sentiers de trekking et activités de portage au Népal